Если мы беспристрастно посмотрим на современную религиозную жизнь, то увидим, как надвигается на нас пустыня безнравственности, как исчезают последние оазисы духовности, как мир превращается в огромную безжизненную Сахару.
Кто в этом виноват? Что тому причиной? Причин тому множество, но мы остановимся на одной из них: на рабской привязанности к телевизору.
В древности семья собиралась у очага. Римский общественный деятель Цицерон призывал римлян защищать самое святое – очаги, алтари и могилы предков. Позднее семья после трудового дня стала собираться за столом. За столом не только трапезовали, но читали Священное писание. Теперь местом «сбора» семьи стал телевизор — «вечный» спутник нашей жизни. И что характерно, чаще всего телевизор занимает в комнате то место, где должен был бы располагаться святой угол с иконами, то есть место самое «удобное».
Отцы Церкви всегда отрицательно относились к театру и зрелищам, которые развивают силу воображения, тесно связанную со страстями. Святитель Иоанн Златоуст называет театр училищем страстей. Святые Отцы не разделяли театральные постановки на полезные и вредные, нравственные и безнравственные, положительные или отрицательные. Они осуждали сам метод – имитацию истины, игру в действительность.
Телевизор, вторгшись в нашу жизнь, по сути, превратил наши дома в театральные залы, в которых представления идут без антрактов, информация льется с экрана беспрерывным неконтролируемым потоком. Мы, сами того не замечая, сделались рабами телевизора. На поломку бездушного аппарата мы часто реагируем острее, чем на болезнь близкого человека.
В Библии сказано: Не вноси мерзости в дом твой! (Втор.7,26). Телевизор сорвал двери с нашего дома – и кто к нам только не приходит! Толпами ходят и пришельцы с далеких планет, и призраки, созданные фантастами, и другие весьма странные люди. Приходят без стука и без спроса, не интересуясь ни хозяином , ни домашними его, приходят ковбои и гангстеры, приходят убийцы и девицы легкого поведения, приходят лжецы и обольстители, короче говоря, — приходят люди, с которыми мы бы не хотели иметь ничего общего. Дом стал проходным двором, перекрестком многих дорог. Воистину сбылось пророчество св. Косьмы Эталоса (XVIII в.): «Придет время, когда в жилища проникнут бесы под видом небольшой коробки, а их рога будут торчать на крышах»
То, что Бог не попустил сотворить бесам, сделал в кратчайшее время телевизор. Телевизор обусловил духовный распад и дегенерацию человеческой души. Не менее страдает и человеческий интеллект. Человек мыслит посредством слова, телевизор же учит мыслить представлениями, при этом логическое мышление подавляется потоком образов и представлений. Ум должен упражняться, находиться в постоянном поиске, преодолевать интеллектуальные препятствия, подобно тому, как атлет тренирует свои мышцы. Телевизор же дает обильную, рафинированную, легко усвояемую пищу, от которой ум становится вялым, немощным, неспособным к самостоятельному мышлению. Так тело при обильном питании и отсутствии нагрузки заплывает жиром, дряхлеет и стареет.
Уже древние философы понимали, что человек есть то, что он ест, имея в виду, разумеется, не вещественную, а духовную пищу. Телевизор предлагает одну и ту же пищу миллионам людей. Поэтому они становятся похожими друг на друга, но похожими не в единстве духовной любви, а единстве однообразия, постепенно утрачивая интерес друг ко другу.
Каждый человек по учению святых Отцов, — это малый мир. Каждый человек – неповторимая индивидуальность. Телевизор обезличивает людей. Потоки образов, ярких и насыщенных страстями, одновременно зрительных и слуховых, порабощают психику, сознание становится заторможенным, человек превращается в раба телевизора, воспринимающего его внушения. За несколько часов человек получает столько впечатлений, сколько прежде – за месяц, а то и за год. Возможности человеческой психики не безграничны: нервная система изнашивается и не вынося непосильного напряжения, она, как бы защищая себя, «уходит» в болезнь.
У экрана люди учатся жестокости. Это касается не только «красочных» картин убийств и насилия, окруженных зачастую некоей «героической» атмосферой. Речь о более страшном: переживания человека у телевизора настолько интенсивны и остры, настолько эмоционально опустошают человека, что в повседневной жизни он ко всему теряет интерес, теряет и способность сопереживать подлинному страданию.
Смотря по телевизору сцены насилия, мы включаемся в поле придуманных страстей, это поле заражает и заряжает грехом наши чувства. И вид греха, сделавшись привычным, перестает быть отвратительным. Особенно страшно, гибельно действуют картины насилия и любовные сцены на детей, которые с молчаливого согласия родителей сидят вместе с ними у «ящика». После таких сеансов духовного растления у телевизора христианскую веру они воспримут только как запретительную систему, — с прямым или молчаливым протестом против нее.
Телевизор разобщает людей, живущих в одном доме, в одной семье, заменив их живое общение призраками экрана. Потеряв чувство живого сопереживания, люди вместе с ним теряют любовь и сострадание, человек перестает рассматриваться как личность. К родным и близким такие люди не внимательны, равнодушны, но за героев телесериалов переживают и дома, и на работе. Своей семьей и квартирой они не довольны, ведь в мечтах комфортная жизнь киногероев. Вместо искренности, сердечности, простоты в общении начинают играть разные роли, в зависимости от компании. Но какие роли стали любимыми? Любовниц и гангстеров! Да телевизор в наших глазах поднял престиж блудниц и убийц, для многих школьников их жизнь – мечта.
Сегодня часто говорят, что телевизор может стать источником религиозного просветительства. Но как, если он убивает само сердце религии – молитву, беседу души с Богом?! Загруженная, «забитая» потоком ярких образов душа не способна сосредоточиться на молитве, в слова молитвы привносятся чуждые ей страстные представления. Что показывает телевизор как не разного рода грехи других людей. Даже новости и рекламы прерываются бесстыдными рекламами. И после такого душевного осквернения, прочитав вечером, в лучшем случае, молитву «Отче наш» нынешние христиане ложатся спать, как будто исполнили пред Богом свой долг.
Молитва – центр духовной жизни. Вне молитвы и созерцания невозможно внутреннее ощущение Бога, свидетельство души о присутствии Божием. Если даже по телевизору и будут идти религиозные передачи, то все равно «ящик» лишит религию глубины, остановившись на катехизаторстве и оглашении, на уровне слов, а не духовной силы. Без религиозной интуиции, созревающей в безмолвии, такое оглашение или не будет принято, или если будет то — «в плане духовно-культурных ценностей». Чтобы подготовить себя к принятию христианства, чтобы испытать его возрождающую силу, нужна нравственная подготовка, религиозный поиск, борьба со страстями и гордыней. Иначе Господь будет стучаться в закрытую дверь
Телевизор принес в наш дом кощунственные фильмы о Христе Спасителе. Искусство перевоплощаться, умение забывать себя, отождествлять себя с тем, кого «играют», — и вот артистам уже необходимо отсутствие всякого религиозного чувства или какая-то искаженная демоническая религиозность, чтобы отождествить себя со Христом! Святыня не может быть основой театрального зрелища. Сегодня артист играет гангстера, завтра – Апостола, после завтра еще кого-то. Но наша психика, восприняв в подсознании опошленный театром, лживый образ наложит его как клеймо на святыню. Образ Господа будет соединен для нас с образом артиста!
Телевизор – враг, с которым нельзя договориться: его агрессия не имеет меры и пределов. Если пустыня Сахара расширяется со скоростью до пяти километров в год, то телевизор победным маршем идет по всей планете, легко и быстро иссушая последние источники и родники живой жизни, загрязняя, затаптывая последние оазисы духовности.
Скоро человеку не надо будет посещать друзей, отправляться в путешествия, ездить на конференции, ходить на занятия в школы и институты: все это можно будет сделать сидя дома, с помощью телевизионной системы.
Человек в огромном мире окажется одинок, — как в пустыне, — мертвой, холодной ко всему и чуждой для всех.
Подготовлено по сочинениям Архимандрита Рафаила (Карелина)
«Путь христианина: Слова и беседы».
(321)